Foreword

פתח דבר

"אנחנו לא שוכחים, אנחנו הולכים לרקוד"


הסיפורים הכי מרתקים תמיד מתחילים בגורלות של יחידים. אלה סיפורים שאם קוראים עליהם בספרים, הם לרוב נשמעים מומצאים. למשל, סיפור אחד מלפני כמה שנים: גיבורו הוא איש שהיה לאחד הכוכבים הגדולים ביותר ביו-טיוב, מעין כוכב פופ, שהלהיב וזעזע מיליוני גולשים באמצעות הריקוד שלו, וכל זה בגיל 90.
אַדוֹלֶק קוֹהן נסע עם בתו ושלושת נכדיו לאושוויץ, טרזיינשטט ועוד מחנות ריכוז, כדי לרקוד לפני שעריהם לצלילי הלהיט המפורסם של גלוריה גיינור I will survive. בתחילה הצפייה בסרטון מעוררת מבוכה ואף אי-נוחות, אבל בהמשך המבוכה מתחלפת בתאוות חיים ובשמחה הולכת וגוברת, כשהאדון הקשיש נראה רוקד לפני השער עם הכיתוב Arbeit macht frei, או מציץ מתוך קרון משא בתצוגה ומנענע את ראשו בקצב הדיסקו. זו שבירת טאבו, כמובן, פרובוקציה מזעזעת. אבל לאדולק קוהן מותר. הוא עצמו נמנה עם הניצולים. כשהיה צעיר גורש עם אמו לאושוויץ. היא נשלחה אל תאי הגזים מיד לאחר שירדו מהרכבת, ואילו הוא עצמו - התמזל מזלו והוא שרד במחנה העבודה. או שמא הוא הלך רחוק מדי?

הסרטון הוא וידאו ארט שיזמה בתו, האמנית ג'יין קוֹרמַן, והדיון הער שהתפתח בעקבותיו בתגובות הגולשים היה מלוּוה בהרבה רגשות עזים. הריקוד של האיש הזקן ומשפחתו העסיק את התקשורת וגופים ומוסדות רשמיים בישראל, בארצות הברית ובגרמניה. את מה שאחדים קיבלו בתור מפגן של חוסר טעם כלפי הקורבנות, כינה העיתונאי הברלינאי הנרי מ' בְּרוֹדֶר (שבדרך כלל אינו סובל ממחסור במילים חריפות) "אחת מיצירות האמנות הגדולות ביותר בנושא ההיסטוריה של השואה".
התהודה הרבה שהסרטון של אדולק קוהן קיבל תפסה אותו לגמרי לא מוכן. הוא עצמו - שאחרי השחרור מאושוויץ חזר ללודז' בהליכה ברגל, הכיר את אשתו באותה צעדה ונישא לה כעבור שלושה שבועות - היה רקדן נלהב במשך כל ימי חייו. ב-1949 עבר להתגורר במלבורן, שם פתח עסק קטן והקים משפחה. הוא חי במלבורן עם אשתו עד היום, והוא בן 93. בכל הזדמנות נהגו בני הזוג לערוך בביתם נשפי מסכות, שבהם רקדו האורחים עד שאפסו כוחותיהם, ביטוי לשמחת חיים בלתי נדלית.

בריאיון לתוכנית הטלוויזיה titel thesen temperamente,הוא הסביר את הריקוד באושוויץ: "אם מישהו היה אומר לי אז,במחנה,שכעבור שישים שנה אבוא לשם כדי לרקוד עם הנכדים שלי – הייתי אומר לו שמקומו בבית משוגעים. עכשיו מישהו כתב לי במכתב שניצחתי את היטלר במלחמה. אנחנו רוקדים כי הבאנו דור חדש לעולם."

הנכדים של אדולק קוהן חיים בישראל ובארצות הברית. יסמין בת העשרים ושש אמרה פעם: "היה חשוב לי לצאת למסע הזה עם סבא שלי. מעולם עוד לא ביקרנו ביחד באושוויץ. אפילו שהוא לא מדבר על שום דבר אחר מלבד המלחמה." בשביל הדור שלה, הדור השלישי, השואה נדחקה הצדה בתור דבר רחוק ומופשט. בקרוב אנשים ילמדו על השואה רק מתמונות, מסמכים ומראיונות מצולמים.
העובדה שהשואה נדחקה הצדה בהחלט הביאה לשינוי גם ביחסים בין אנשים; בשניים-שלושה העשורים שבהם גדל הדור השלישי, התפתח קשר אחר בין ישראל לגרמניה, בהיבט הפוליטי, וכמו כן חל שינוי בראייה של הישראלים את הגרמנים ולהפך. לעומת הדור השני, שלרוב המשיך לקיים דיאלוג טעון ומרוחק ותמיד עסק בגינונים דיפלומטיים, ניכר כי בקרב בני העשרים עד ארבעים התפתחה גישה חדשה ביחסים, נינוחה יותר ואולי אפילו פחות טעונה.
זו ללא ספק מהפכה, אם זוכרים כמה קשה היה חידוש הקשרים הדיפלומטיים בין ישראל לגרמניה אחרי קום המדינה. חלפו עשרים שנה עד שהצעד הזה קיבל אישור רשמי, ב-12 במאי 1965. גם לאחר מכן גרמניה המשיכה להיות הכול פרט ליעד מועדף לישראלים. יהודים שחיו בגרמניה נאלצו לעתים קרובות להתמודד עם גינוי מצד בני משפחותיהם בישראל או בארצות אחרות,שלא תפשו כיצד הם יכולים לחיות בארצם של הפושעים. רבים מבני הארבעים כיום מספרים שגם בילדותם השימוש במוצרים גרמניים היה "אסור". וללבוש חולצה של נבחרת כדורגל גרמנית על חוף הים בתל אביב היה דבר שגם יהודים גרמנים שביקרו בישראל העדיפו להימנע ממנו.

והיום? היום המשחקים של נבחרת גרמניה במונדיאל משודרים על מסכי ענק בחוף פרישמן, ולא פעם צופים בהם התל-אביבים בהתלהבות יחד עם תיירים גרמנים. ברלין, בירת הרייך של היטלר והמקום שהתחילה בו השואה, נחשבת היום לאחד מיעדי החופשה הפופולריים ביותר בקרב תיירים יהודים, וחיים בה כעשרים אלף ישראלים צעירים (נכון לסוף 2014, ייתכן מאוד שהמספר כבר עלה) שנועלים את נעלי הספורט הגרמניות עם שלושת הפסים, השכיחות כל כך בתרבות הפופ, מאמצים עוד אי-אילו מאפיינים תרבותיים מקומיים, מצהירים בגלוי שזה ביתם החדש, ולא פעם מעוררים עקב כך הדים תקשורתיים.
גם יסמין קורמן, הנכדה של אדולק קוהן, כבר היתה בברלין. בקרב צעירים ישראלים טיול בברלין הוא בגדר חובה, אבל לא מפני שלעיר היה תפקיד מכריע בהיסטוריה. האווירה היצירתית והחופשית היא שמושכת את האנשים הצעירים, וכך גם מחירי השכירות הנמוכים והמסיבות, עם הלילות הארוכים והחמים בדיוק כמו בתל אביב. כשם שבחיי הלילה של תל אביב איש כבר לא יופתע למצוא גרמנים צעירים בתוך ההמון החוגג, לעתים קרובות אפשר לשמוע בסצנה הברלינאית אנשים מדברים עברית באותה מידה שאפשר להיתקל בדוברי ספרדית או אנגלית. ישראלים וגרמנים שותים ביחד, חוגגים ביחד, רוקדים ביחד. אי אפשר לחשוב על ביטוי חיוני יותר לשינוי החוצה גבולות שחולל הדור השלישי, אשר במובן מסוים התנתק מהעבר האפל כמו מבור עמוק ומכאיב. אולי הוא יצא מהבור, אם כי חשוב לציין שהבור הוא עדיין חלק מעולמו.

אבל האם כך באמת התרחשה החזרה הקשה והמפרכת לחיים "נורמליים"? האם כיום, כאשר רוב הקורבנות והפושעים כבר מתים, החשבון נסגר והעבר התפוגג? או שתרבות הזיכרון והמודעות לאשמה ממשיכות להתקיים במובן אחר, עמוק יותר? מה טיבו האמיתי של הקשר בין הישראלים לגרמנים בני הדור השלישי?
אין ספק שבניגוד לעבר, הרבה נושאים כבר אינם בגדר טאבו. כל האנשים שכיום, בשנת 2015, הם בני עשרים עד ארבעים, גדלו בתרבות ההמונים והפופ הגלובלית. היא סיפקה להם בסיס חוויה משותף, והרבה יותר מכך: מערכת שלמה של בניית זהות. אנשים שומעים את אותה מוזיקת פופ באותם שלבים בחיים, אנשים מתלהבים מאותן סדרות טלוויזיה אמריקניות, קונים את אותם מותגים בין-לאומיים, משתמשים באותם שירותי אינטרנט, מחוברים לאותן רשתות חברתיות. נראה שכמו שבין אירופים בני הדור הזה נותרו הבדלים אזוריים תרבותיים בלבד, גם בין הגרמנים לישראלים התקבע דמיון תרבותי שבינתיים נעשה דומיננטי יותר מהתהום ההיסטורית שהפרידה בין הפושעים לקורבנות, שפעם היה נהוג לחשוב כי לעולם לא יהיה אפשר לגשר עליה.
או שמא מדובר באשליה? האם אלה רק הישראלים הצעירים שכל כך משתגעים על היחסים החדשים עם הארץ האחרת? האם ההרגשה המתוחה ורדופת האשמה, שליוותה בעבר כל נסיעה של גרמני לישראל והפכה אותה למסע של הכאה על חטא, פינתה את מקומה לאדישות חדשה בגרמניה, שהפיצוי לה הוא ראייה ביקורתית של הסכסוך במזרח התיכון? או שמא תולדות השואה ממשיכות להדהד במציאות מקבילה ועמוקה הרבה יותר בזמן שהאנשים נהנים בחיי הלילה, בסצנת התרבות ועל חוף הים? עד כמה המצב נעשה טעון בשל בעיית הפלסטינים הבלתי פתורה והמלחמות שמתלקחות שוב ושוב? ומה חושבים סופרים ישראלים וגרמנים בני הדור השלישי על כל זה?

אם רוצים להתבונן מתחת לפני השטח של היחסים החדשים האלה, אין מדיום מתאים יותר לכך מאשר הספרות. לעומת מאמרים בעיתונות ותוכניות טלוויזיה שמאירים את הבהלה הישראלית לברלין כתופעה אופנתית, טקסטים ספרותיים יכולים לחקור עמוק יותר, לבקר אופנות ולהשתמש בשפה כדי לפרוט חוויות לפרטי פרטים. בטקסטים הספרותיים מהדהד עומק שונה, שבדרך כלל אינו בא לידי ביטוי במדיות אחרות. אבל מה אפשר לספר היום שפעם לא היה אפשר לספר, ואיך? את השאלה הזאת הציגו עורכי האסופה שלפניכם לכל אחד מהסופרים המשתתפים בה – סופרים ישראלים וסופרים דוברי גרמנית – וביקשו מהם לכתוב טקסטים בנושא נקודת המבט שלהם על הארץ האחרת. כל אחד מהעורכים פנה לסופרים בני ארצו שיכלו לבחור באיזו צורה לכתוב – סיפור, יומן ספרותי, שיר או מסה. התוצאה הסופית, כפי שתראו, היא מגוונת ורבת רבדים. ועם זאת, הגיוון והעומקים השונים של ההתמודדות עם הנושא מעידים על קווי דמיון מדהימים, גם בין סופרים שמוצאם מארצות שונות.

ההשוואה בין הצורות והתֶמות והקריאה בין השורות – שתי אלה גם יחד הופכות את הקריאה בטקסטים למרתקת כל כך. כל הטקסטים הם יצירות מקוריות של הסופרים שטרם פורסמו במקום אחר, וניכר שהושקעה בכתיבתם מידה רבה של התבוננות עצמית ומודעות לצורה הספרותית. המלחמה שפרצה בקיץ 2014 (מבצע "צוק איתן"), בדיוק בשלב המכריע של היצירה, הקשתה על הכתיבה, וסיבכה עוד יותר את השאלה כיצד לכתוב על הארץ האחרת. הסופרים שיצירותיהם קובצו בכרך זה קיבלו על עצמם את המשימה המורכבת הזאת וחיברו טקסטים אישיים במיוחד בנושא יחסי ישראל-גרמניה, אך בכל סיפור, אישי ככל שיהיה, תמיד נמצאת ההיסטוריה, תמיד נמצא העבר, אותו בור שכה קשה אבל בלתי נמנע להביט בו, אם כי לא בהכרח ליפול בו. במסגרת העבודה למדנו (אם כי ידענו זאת קודם לכן) שהישראלים לא קושרים – ולו לרגע - בין מצבם הנוכחי, המזרח-תיכוני, עם העבר הגדול יותר. דווקא הגרמנים נוטים יותר לעשות זאת, כמו למשל מוריץ רינקה בסיפורו "כשהאוטובוס של מכבי חיפה נסע מלפנַי", אשר מתאר את המתחים הפנימיים הטורדים את מנוחתו בתור גרמני כשהוא נלהב לנסוע לישראל כדי להשתתף במשחק כדורגל, ובעת ביקור בטורקיה, שמשם מגיעה אשתו הצעירה. או הטקסט מאת ריינר מֶרקֶל, שעוסק בהיסטוריה שקדמה – או בהיסטוריות שקדמו – למפגשים המתקיימים כיום בין ישראלים לגרמנים בני הדור השלישי וחותר תחתם, גם כאשר מדובר בסיפורי אהבה. אליהם משתייכים סיפורה ההומוריסטי של שרה שְׁטריקֶר "הגרמני החדש" וגם עיסוקה של אווה מְנַסֶּה ביהדותו של אביה בטקסט "אבן בנעל". אז כאמור, יש קווי דמיון, אבל אם למשל בוחרים להסתכל רק בצד הישראלי, מגלים שההתמודדות עם העבר, עם המטען העצום, כמעט תמיד עוברת דרך יחסים אישיים, אינטימיים, שם גם נחשפים פערי התרבות, לעתים עד כדי גרוטסקה. במיוחד ניכר הדבר בסיפוריהם של ליאת אלקיים, "הכחשתו של זמן שאול", ושל אסף גברון "וופרטל – ווהווינקל", ולמעשה, כשבוחנים זאת ביתר תשומת לב, בכל סיפור.

בכמה מהסיפורים האלה אפשר למצוא זכר לשבירת המחיצות שהתרחשה בתחילת התהליך של הפקת הספר, כששני העורכים נפגשו לראשונה בשני משחקי כדורגל של נבחרות הסופרים הלאומיות. זה היה ב-2008, כשקרן התרבות DFB(התאחדות הכדורגל הגרמנית) הזמינה את הסופרים הישראלים לברלין למשחק כדורגל ולדיון שנערך לאחר מכן, וכעבור חצי שנה, כשהסופרים הגרמנים ביקרו בתל אביב למשחק גומלין וערב קריאה (אגב, בגרמניה ניצחו הגרמנים ובישראל ניצחו הישראלים). שני העורכים של אסופה זו היו בהרכב הפותח, וכמו הרבה חברי קבוצה אחרים, קודם הכירו זה את זה על המגרש ורק לאחר מכן בחיים האמיתיים.

אסופה זו נועדה לקדם תהליך דומה; מה שישראלים וגרמנים יספרו בספר זה על חוויותיהם והשקפותיהם אמור להגיע אל הציבור גם במפגשי קריאה ובדיונים שיתקיימו בישראל ובגרמניה לרגל חגיגות היובל לחידוש הקשרים בין גרמניה לישראל. ואחר כך כמובן תהיה גם מסיבה. עוד בהתחלה, הרעיון היה שספר זה ייצא לאור בד בבד בגרמנית ובעברית, בהוצאה גרמנית ובהוצאה ישראלית, ותנאים אלה אמורים לאפשר דיאלוג בין שתי הארצות, שיתקיים גם מעבר לגבולות הדיאלוג הספרותי. כפי שהטקסטים משתי הארצות שנכללים באסופה מתקשרים זה עם זה, כך ספר זה אמור לעורר דיונים שיתקיימו במציאות בין האנשים בישראל ובגרמניה, לא רק על ספרות אלא גם על הקשר בין שתי הארצות, שלמרות השינוי שחל בהן, בשתיהן עדיין שומעים זו על זו הרבה בחדשות הטלוויזיה ובמאמרים בעיתונות, ובקרב האנשים עצמם.

"אנחנו לא שוכחים, אנחנו הולכים לרקוד": בכותרת זו אנו מבקשים לעורר חשק למפגשים בין ישראלים לגרמנים שיתקיימו במציאות, על רחבת הריקודים של החיים.


נורברט קרון ועמיחי שלו, ברלין ותל אביב, דצמבר 2014


Grußwort von Dr. Frank-Walter Steinmeier

Bundesminister des Auswärtigen der BRD

 

50 Jahre ist es her, dass Deutschland und Israel die Aufnahme diplomatischer Beziehungen vereinbarten. Damals war das eine schwerwiegende und besonders in Israel leidenschaftlich umstrittene Entscheidung. Sie erforderte Mut und Vision, denn die Erinnerung an die Shoa bedeutete für hunderttausende israelischer Bürgerinnen und Bürger die schmerzliche Erinnerung an ermordete Angehörige und persönlich durchlittenes, unerhörtes Leid.

Für Israelis wie für Deutsche ist die Erinnerung an die Shoa Teil nationaler Identität geworden. Die Generation der Kinder und Enkelkinder hat inzwischen Verantwortung dafür übernommen, die Erinnerung an die Shoa lebendig zu halten. Sie hat in Wissenschaft, Literatur und Kunst darüber reflektiert, was diese Erinnerung heute bedeutet.

Deutschland hat sich zuerst nur zögernd einer öffentlichen Auseinandersetzung um Schuld und Verantwortung gestellt. Ich bin froh sagen zu können, dass wir heute in unserem Land eine lebendige Kultur der Erinnerung und des Gedenkens haben, an der die junge Generation teilhat.

Unsere beiden Gesellschaften haben auch auf dieser Grundlage über die Jahrzehnte ganz besondere Beziehungen zueinander entwickelt, die alle Lebensbereiche umfassen und in ihrer Breite und Vielfalt ihresgleichen suchen.

Daher freue ich mich besonders, dass junge Autoren aus beiden Ländern das Jubiläum zum Anlass genommen haben, sich in diesem Band damit auseinanderzusetzen, wie heute die „dritte Generation“ unsere deutsch-israelischen Beziehungen erlebt − in einer gemeinsamen Gegenwart, in der die Vergangenheit immer präsent ist, ohne das Nachdenken über die gemeinsame Zukunft zu blockieren. Dieses Nachdenken ist heute nicht nur unerlässlich für unser Selbstverständnis. Wir brauchen es dringend, um gemeinsam einen guten Weg in die Zukunft zu bahnen.

Ich wünsche diesem Buch viele nachdenkliche und aufgeschlossene Leserinnen und Leser.

 

 

»Wir vergessen nicht, wir gehen tanzen«

Vorwort der Herausgeber

 

Immer sind es die Schicksale einzelner Menschen, die die faszinierendsten Geschichten erzählen, Geschichten, die sich in Büchern oft wie erfunden anhören. Wie diese zum Beispiel, die sich vor ein paar Jahren ereignete. Sie handelt von einem Mann, der zu einem der größten Stars auf YouTube avancierte, zu einer Art Popstar, der mit seinem Tanz Millionen von Usern begeisterte und verstörte, und das im Alter von 90 Jahren. Adolek Kohn war nämlich nach Auschwitz, Theresienstadt und andere ehemalige Konzentrationslager gefahren, um dort vor den Toren zu Gloria Gaynours weltberühmten Dancefloorhit ›I will survive‹ zu tanzen, zusammen mit seiner Familie, mit seiner Tochter und seinen drei Enkelkindern. Zuerst unbeholfen, fast täppisch, dann sich zu fröhlicher Lebenslust steigernd, sieht man den alten Herrn im Video dort vor dem Tor mit der Aufschrift ›Arbeit macht frei‹ tanzen oder den Kopf zu den Discorhythmen aus einem der ausgestellten Güterwagons stecken. Ein Tabubruch, natürlich, eine aufwühlende Provokation. Aber Adolek Kohn durfte das. Er ist selbst einer der Überlebenden, wurde als junger Mann mit seiner Mutter nach Ausschwitz deportiert, wo diese an der Rampe selektiert und in die Gaskammer geschickt wurde, während er Glück hatte und im Arbeitslager überlebte. Oder ging auch er damit zu weit?

Die erhitzte Diskussion wurde in den User-Kommentaren des Videos, das seine Tochter, die Künstlerin Jane Korman, als Video Art Work initiiert hatte, zigtausendfach mit großen Emotionen geführt. Der Tanz des alten Mannes und seiner Familie beschäftigte die jüdischen Gremien und die Feuilletons, in Israel, Amerika, Deutschland. Was die einen als Geschmacklosigkeit gegenüber den Opfern empfanden, nannte der (sonst nicht um scharfe Worte verlegene) Berliner Publizist Henryk M. Broder »eines der größten Kunstwerke zur Geschichte des Holocausts«. Adolek Kohn selbst war völlig überrumpelt von der medialen Wirkung seines Auftritts. Er selbst, der nach der Befreiung der Lager zu Fuß von Auschwitz nach Lodz zurück gegangen war und auf diesem Marsch seine Frau kennenlernte, die er drei Wochen später heiratete, war sein ganzes Leben lang ein begeisterter Tänzer. 1949 siedelte er mit seiner Frau nach Melbourne um, wo er ein kleines Geschäft eröffnete und eine Familie gründete. Bis heute, mittlerweile 94, lebt er dort mit seiner Frau. Zu allen Gelegenheiten wurden bei ihm zuhause Maskenbälle veranstaltet, wurde ausgiebig getanzt, ein immer neuer Ausdruck der Freude, am Leben zu sein. In einem Interview für das deutsche Fernsehmagazin ›titel thesen temperamente‹ erklärte er das Tanzen in Auschwitz wie folgt: »Wenn mir damals im Lager jemand gesagt hätte, dass ich sechzig Jahre später hierher kommen würde, um mit meinen Enkeln hier zu tanzen – ich hätte ihm gesagt, er gehört in eine Irrenanstalt. Jetzt schrieb mir jemand in einem Brief, dass ich den Krieg über Hitler gewonnen hätte. Wir tanzen, weil wir eine neue Generation hervorgebracht haben.«

Adolek Kohns Enkel leben in Israel und in den USA. Die 26-Jährige Yasmine zum Beispiel sagte bei einem Gespräch: »Mein Großvater spricht die ganze Zeit vom Krieg. Mir fiel auf einmal auf, dass ich mit ihm noch nie an diesem Ort war.« Für ihre Generation, die dritte Generation, ist der Holocaust in eine weite, abstrakte Ferne gerückt. Bald wird man darüber nur noch aus Bildern, Dokumenten und gefilmten Interviews erfahren, nicht mehr von den Zeitzeugen selbst. Dadurch dass der Holocaust in die Ferne rückt, hat sich freilich auch das Verhältnis der Menschen untereinander verändert. In den zwei, drei Jahrzehnten, in denen diese dritte Generation erwachsen wurde, hat sich nicht nur auf politischer Ebene eine andere Beziehung zwischen Israel und Deutschland herausgebildet, auch der Blick der Israelis auf die Deutschen und umgekehrt, hat sich verändert. Während die zweite Generation oft noch einen beschwerten distanzierten Dialog führte, in dem es immer auch um die Wahrung einer diplomatischen Etikette ging, ist unter den Zwanzig- bis Vierzigjährigen eine neue Selbstverständlichkeit im Umgang eingekehrt, eine neue israelisch-deutsche Lässigkeit.

Das ist schon eine Revolution, wenn man bedenkt, wie schwer es war, nach dem Zweiten Weltkrieg überhaupt wieder diplomatische Beziehungen aufzunehmen. Es dauerte zwanzig Jahre, bis 1965, bis dieser Schritt am 12. Mai vor fünfzig Jahren auf offizieller Ebene besiegelt wurde. Auch danach war Deutschland für Israelis als Reiseland alles andere als beliebt. Juden, die in Deutschland lebten, mussten sich nicht selten von ihren Angehörigen in Israel oder anderswo die Frage stellen lassen, wie sie im Land der Täter leben könnten. Deutsche Produkte zu verwenden, war sogar noch vielen der heute Vierzigjährigen in der Kindheit "verboten". Und ein deutsches Fußballnationaltrikot am Strand von Tel Aviv zu tragen - das war selbst für deutsche Juden, die Israel besuchten, ein No Go.

Und heute? Heute werden am Frishmann Beach die WM-Spiele der Deutschen auf Großleindwänden übertragen, schauen die Tel Aviver zusammen mit deutschen Touristen die Spiele nicht selten mit Begeisterung. Heute gilt Berlin, Hitlers Reichshauptstadt und Ausgangspunkt des Holocausts, als eine der beliebtesten Urlaubs-Destinationen für jüdische Touristen, leben in Berlin zwanzigtausend jüngere Israelis (sehr wahrscheinlich schon mehr), die nicht selten die in der Popkultur so beliebten deutschen Turnschuhe mit den drei Streifen tragen, allerlei andere Aspekte der lokalen Kultur adaptieren und offen erklären, dass hier ihr neues Zuhause ist, womit sie des Öfteren in den Medien Wellen schlagen.

Auch Yasmine Korman, die Enkelin von Adolek Kohn, war schon mehrfach in Berlin. Bei jungen Israelis ist diese Reise geradezu Pflicht, aber nicht weil die Vergangenheit dabei die ausschlaggebende Rolle spielen würde. Es ist die kreative liberale Atmosphäre, die die jungen Leute anzieht, die günstigen Mieten und das Partyleben, bei dem die Nächte genauso lang und heiß wie in Tel Aviv sind. So wenig es im Nightlife von Tel Aviv noch jemandem aufstößt, dass in der Menge der feierwütigen Partypeople junge Deutsche sind, so oft hört man in Berlins Szenebezirken neben Spanisch oder Englisch Hebräisch. Man trinkt zusammen, man feiert zusammen, man tanzt zusammen. Ein lebendigerer Ausdruck für eine grenzüberschreitende Veränderung der dritten Generation, deren Familien die dunkle Geschichte wie ein tiefer schmerzlicher Graben trennte, lässt sich nicht finden.

Doch ist das die vielbeschworene Rückkehr zur »Normalität«? Wird heute, wo die meisten Opfer und Täter tot sind, ein Schlussstrich gezogen und die Vergangenheit ausgeblendet? Oder finden Erinnerungskultur und Schuldbewusstsein auf einer anderen, tieferen Ebene statt? Wie ist es wirklich bestellt um das Verhältnis der Israelis und Deutschen der dritten Generation?

Keine Frage, viele Tabus sind gefallen. Alle heute Zwanzig- bis Vierzigjährigen sind mit der globalen Pop- und Massenkultur aufgewachsen, die eine verbindende Erfahrungsbasis darstellt, ja mehr als das: ein ganzes Baukastensystem der eigenen Identität. Man hat die gleiche Popmusik zu den gleichen Lebensphasen gehört, man begeistert sich für dieselben amerikanischen Fernsehserien, man kauft die gleichen internationalen Markenprodukte, benutzt dieselben Internetdienste. So wie unter Europäern dieser Generation nur noch regionale kulturelle Unterschiede zu bestehen scheinen, scheint die kulturelle Ähnlichkeit auch zwischen Deutschen und Israelis mittlerweile stärker als die einstige historische Kluft, die die geradezu metaphysische Täter-Opfer-Dichotomie für immer und ewig zementiert zu haben schien.

Oder täuscht das? Sind nur die jüngeren Israelis so wild auf ein neues Verhältnis zum anderen Land? Ist das angespannte, schuldbewusste Gefühl, das jede deutsche Israelreise einst zur Bußfahrt machte, in Deutschland einer neuen Gleichgültigkeit gewichen, die durch den kritischen Blick auf den Nahostkonflikt kompensiert wird? Oder schwingt die Geschichte des Holocaust in einer tieferen Parallelrealität mit, während man sich im Nachtleben, in der Kulturszene, am Strand vergnügt? Wie sehr belastet das ungelöste Palästina-Problem mit den immer wieder aufflammenden Kriegen die Situation? Was denken israelische und deutsche Schriftsteller der dritten Generation über all das?

Kein anderes Medium ist so geeignet, unter die Oberfläche des neuen Verhältnisses zu schauen, wie die Literatur. Wo Feuilletons und Fernsehsender den israelischen Run auf Berlin als Modephänomen beleuchten, können literarische Texte tiefer dringen, können Moden hinterfragen und subtilere Erfahrungsmomente zur Sprache bringen. Was ist heute erzählbar (und wie), was vorher nicht erzählbar war?

Genau diese Frage haben wir israelischen und deutschen Autoren gestellt und sie gebeten, Texte über ihren Blick auf das andere Land zu schreiben. Jeder von uns wandte sich dabei in seinem Land an die Autoren, die ihm in der dritten Generation am interessantesten erschienen, aufgrund unterschiedlicher Stile, ihres Talents für die kurze pointierte Form, ihrer Auseinandersetzung mit der Geschichte des Dritten Reichs, ihrer Beziehung zum anderen Land. Es war den Autoren dabei frei gestellt, welche Form sie wählen wollten – Erzählungen, literarische Journale, Gedichte, Essayistisches. Das Ergebnis ist so facettenreich und vielschichtig wie die verschiedenen Familiengeschichten, die auch hinter diesen Autoren stehen.

Alle Texte sind Originalbeiträge der Autoren. Die Aufgabe, sich zu dem komplexen Thema zu äußern, wurde noch erschwert durch den Umstand, dass in der entscheidenden Phase der Schreibarbeit der letzte Gaza-Krieg ausbrach und die Frage, wie sich über das andere Land erzählt lässt, noch verkompliziert hat. Die, die nun in diesem Band versammelt sind, haben sich dieser komplexen Aufgabe gestellt und ihren Blick auf das vielschichtige Thema Israel – Deutschland auf höchst persönliche Weise in Texte gefasst.

Dabei steckt in jeder Geschichte, so persönlich sie auch sein mag, immer die blutige Vergangenheit, jenes schreckliche Loch, in das man unvermeidlich hineinblicken, jedoch nicht unbedingt hineinfallen muss. Es finden sich viele Ähnlichkeiten bei den Autoren beider Länder, doch wenn man nur die isrelische Seite betrachtet, entdeckt man, dass die Auseinandersetzung mit der ungeheuren Last der Vergangenheit fast immer über persönliche, intime Beziehungen läuft. Umgekehrt haben wir während unserer Arbeit erfahren, dass die Israelis keine Verbindung zwischen ihrer gegenwärtigen Situation, dem Nahostkonflikt, und der größeren Vergangenheit herstellen, wozu die Deutschen sehr wohl neigen. So reicht das Themenspektrum von Liebe und Sex bis zur Selbsthinterfragung und von der Erinnerung des Holocausts bis zur Reflektion der heutigen politischen Situation.

Um Gemeinsamkeiten und Unterschiede unmittelbarer zu zeigen, haben wir dasBuch in drei Teile eingeteilt. Der erste Teil versammelt Texte, die in fiktionaler, oft humorvoller Form von realen Annäherungen im Hier und Heute erzählen, von Begegnungen mit Menschen, die nicht selten Liebhaber sind. Die Autoren, die im zweiten Teil vertreten sind, betrachten ihr Verhältnis zum anderen Land dagegen aus autobiographischer Perspektive oder verwenden den Gestus des Autobiographischen, um das Nachdenken eines Ich-Erzählers über Israel und Deutschland zu schildern. Die Geschichten im letzten Teil reizen die literarischen Mittel schließlich am weitesten aus, hier werden Fiktionen entworfen, die die Realitäten überzeichnen oder sprachlich poetisieren, bis ins Utopische oder Groteske. Natürlich geht es auch in diesem Kapitel oft um den »Paarungstanz« zwischen Israelis und Deutschen, um das Zusammenfinden und die Annäherung an den Anderen, der irgendwie nah und fremd zugleich ist und gerade deshalb lockt.

Manche dieser Geschichten haben dabei etwas von dem Brückenschlag, der ganz am Beginn dieses Buches stand, als sich die beiden Herausgeber nämlich bei zwei Fußballspielen ihrer Autorennationalmannschaften kennenlernten. Damals, 2008, hatte die DFB-Kulturstiftung die israelischen Schriftsteller zu einem Fußballmatch mit anschließendem Symposium nach Berlin eingeladen, worauf die deutschen Autoren ein halbes Jahr später zum Rückspiel und einer Lesung nach Tel Aviv reisten (in Deutschland gewannen übrigens die Deutschen und in Israel die Israelis). Beide Herausgeber standen dabei in der Startelf und lernten sich wie viele ihrer anderen Mitspieler zuerst auf dem Platz und dann im realen Leben kennen.

Mit diesem Sammelband soll es ähnlich sein. Was Israelis und Deutsche in dem Buch über ihre Erfahrungen und Sichtweisen erzählen, soll bei Lesungen und Diskussionen, die in beiden Ländernbegleitend zu den Jubiläumsveranstaltungen zum 50. Jahrestag der diplomatischen Beziehungen stattfinden, an die Öffentlichkeit getragen werden. Mit anschließender Party, versteht sich. Von Anfang war es die Idee, dass dieses Buch zeitgleich in einer deutschen und einer hebräischen Fassung erscheint, in einem deutschen und einem israelischen Verlag, was die Voraussetzung für mehr als nur einen literarischen Dialog zwischen beiden Ländern sein soll.

»Wir vergessen nicht, wir gehen tanzen«: Unter diesem Titel möchten wir Lust machen auf reale israelisch-deutsche Begegnungen auf der Tanzfläche des Lebens.

 

Norbert Kron / Amichai Shalev

Berlin / Tel Aviv, im Dezember 2014